中原大學宗教研究所，自創立之初，直到現在，都不停的有我認識的人在那兒，不管是讀書的：明瑞、詩達、李泰、（大維-念政大跑去中原作研究）、瑩萱、彥慈姐（我高中團契的輔導），還有工作的：珍美、先秦，我常有機會聽到宗研所的動態，其中最珍貴的就是研討會的資訊，我從2004年莫特曼來台灣的研討會就開始去，2年前去聽「解經研討會」，到今年來聽長老會神學研討會。
這次研討會的主題，算是要針對台灣基督長老教會的神學作個扼要的反思，邀請的講員當中，最有名的就是紐約協和神學院的神學博士宋泉盛老師，他也曾擔任過南神的院長，其他還有台神的鄭仰恩老師、莊信德老師，以及真理大學的蔡維民老師。
宋泉盛 - 「從1986年的信仰告白談論台灣基督長老教會的神學」
宋泉盛老師有個「學長」，在中國教會超級有名，就是宋尚節博士，他們兩人都曾就讀於紐約協和神學院，宋尚節沒唸完，宋泉盛在那兒拿神學博士。今年80歲的宋泉盛老師，表達能力仍蠻不錯的，若拿5年前莫特曼來宗研所時作比較，算是比莫特曼更加的活潑些，但也可能莫特曼當時沒出全力。
總的來說，宋泉盛對於1986年的信仰告白的看法，認為這份宣言中雖然有一些「新思維」，但絕大部分仍屬「舊思維」，新思維如信仰告白中的「神是歷史與世界的主」、「耶穌祂來世上做人、作咱的兄弟」、「祂要使受壓制的得自由、平等」，舊思維指的是傳統教會中的信仰公約數，就是跟使徒信經差不多的那些部分。此外，他在會中談論長老會時，回憶起他當南神院長時，接觸的神學生跟牧師，就覺得牧師都沒有積極的回應這個世界，都在講八股，都在讓信徒把腦袋放在家裡人來崇拜，還聽到有些牧師說學神學沒用，他很生氣。
除此之外，他也聊些我平常少接觸的觀念，有些是以前聽過的，有些是第一次聽，舉例如下：
1.傳統的神學，很大部分就是希臘哲學化，因為當初基督教的興起是在希臘哲學的環境，保羅本身是個柏拉圖主義者，寫出來的東西希臘哲學味道很重，他作出來的神學是回應那個時代的需要，我們現在有處在希臘哲學的環境嗎？如果沒有的話，為何我要去念那個三大信經，去辯證基督的神人二性、三位一體等這些希臘化的教義呢？這是我們在「現在的台灣」需要關注的議題嗎？信經不就是要集合當代最需要集體反應的議題來作個表述的嗎？
2.神的「神學化」，被「組織」起來的神，不是「原本的神」，而是讓神學家覺得很安心的神，換言之，基督徒弄了一個框架，把神硬擠了進去，然後說「這就是神」，其實這個神是基督徒造出來的。
3.信仰告白是隨著神學變動的，作哪種神學，就做出哪種信仰告白，尼西亞、迦克墩、使徒信經的神學是希臘背景的神學，所以這三個信經，可以說是沒有希臘哲學背景的人，看了不是覺得霧煞煞，就是沒感覺，宋泉盛盼望長老會能做出自己的神學，制訂出自己的信經，這點與前南神院長黃伯和牧師意見是相同的，黃伯和也是宋泉盛的學生。
4.傳道人的「全知之罪」，當牧師一站上講台，就變成一個在信仰問題上無所不知的強者，好像他已經知道所有的答案的樣子，這樣的信仰沒有尋索的必要，也不會引發尋索的激情，倒是這些被提供出來的廉價答案，諸如：要忍耐、神會看顧你、多禱告、主會紀念，一句話把信徒的信仰疑問給「解決」了，讓信徒以為信仰就是這樣，信仰的詮釋權被怠惰自大的傳道人把持著，在實務上傳道人又無法提供真正對信徒生活上有幫助的建議。宋泉盛特別指出，沒有人可以看見神之「正面」，只能看見神的「背面」，當神學家強硬的想要做出「看神的正面」的神學時，這是個粗暴的手段！
5.原住民的圖騰、習俗並非如西教士所說，是屬魔鬼的，而是他們世俗化的文化，有些基督徒就是用這種眼光在看原住民的圖騰以及各樣祭典，不尊重原住民！
6.歐美的神學家，作的研究發表的東西，都是「觀念的推演」，讀起來讓一般人很難理解，雖然有些後現代的神學家，但是他們的著述還是相當的「現代性」，他們下意識的認為「我寫的這個東西，是普遍的」，宋泉盛提倡的「故事神學」就是讓每個民族講自己的故事，讓聽者從故事中去感受、去理解，這才是真正在後現代社會中的神學，而不是歐美那種觀念推演的神學。
7.小小的批判巴特及莫特曼：巴特自己說作神學要一手拿聖經另一手拿報紙，結果看他的「教義學」哪裡有看到報紙？他自己說的自己都作不到。莫特曼自己曾是二戰戰俘營的牧師，但他在那幾本「XXX的上帝」中卻仍在「觀念的推演」，卻沒有把那些發生在戰俘營中的深刻的故事給發表出來，可嘆！
8.台灣在提倡作本土神學的，目前都是在理論的探討階段，沒有作的起來的，而且大幅度的去引用西方的理論，好像沒有引用西方自己就是沒有實力，要證明「我有理解西方的能力」，造成真正的台灣本土神學無法建立起來。
9.宗教改革從來沒發生過，16世紀那個叫做「反抗教會的一群人，批判教會弊端，然後自己另起爐灶建立教會，之後也搞出一樣的弊端」，真正的宗教改革，或許我們可以從現在開始弄。
10.什麼叫做「對的教義」？如果要符合「教會的標準」才叫做對的，那馬丁路德就是異端，因為他反抗當時的教會，事實上他當初也承受這樣的指控，如果說要「看聖經」，聖經研究與神學研究成果那麼多，有誰敢說我的研究一定是正確，其他的都輸我？討論「對的教義」時，不要落入霸權與八股。
以上，是在研討會中，我比較記得的宋泉盛表達的觀點，這些觀念，有些真是刺入我的心，在提醒我不能把既存的觀念推到極致，以為完美無缺。接著以一個正在讀道碩，準備以後成為傳道人的神學生稍微談談我的心得：
1.神學希臘化：在我實際的經驗中，就是我看過一本傳統的神學書，叫「認識基督教教義」，校園出的，很厚，當時也是東海團契必陪讀的聖品，我記得當時我唸得很辛苦，也陪讀得很辛苦，我在當時的團契中，算是對教義的興趣相當濃厚的學生，但面對當中的觀念推演模式，其實是台灣人很不熟悉的，例如對神存在的論證、聖經權威的論證等等，這些論證我費好大一番功夫才解釋給學弟聽，也不能保證他們是否真明白，事實上我自己明白後，到現在久沒複習叫我講，我也講不太出來了。神學希臘化，似乎是一個事實，但這是一個久遠的傳統，也是個事實，梁家麟書上說教會歷史，就是我不喜歡，他也是存在的歷史，我討厭哲學化神學，他也是基督教的歷史之一，是基督教的一部份，結果就是很多人受影響，不喜歡這個就在自己這一代努力作改變，看大家要不要跟著一起改。
2.神的「組織化」與「神學化」，導致無法接受與這系統稍有不同的「神」：這議題我認為對神學生、神學研究者、神學家而言，這個批判是全然有道理的，因為通常在理論的建立上，常需要「絕對化」這個理論，我自己稱這為「絕對化自我的必須性」，要提出一個論點，絕對化這個論點是一定要的，且要認為這論點幾乎可以解釋所有現象跟所有其他論點，這種高抬自我的態度是一定會有的，而需要避免的，則是把這種態度「推到極致」，就如上學期教會歷史上到的「經院神學時期」，那些神學的討論早以脫離教會信徒的必須理解以及牧養實務層次了，還在辯的很happy。
但是對於信徒，我認為可能有些信徒需要感覺「神很安全」，至少某個信仰時期需要這種「信仰的安定感」，所以需要「安全感教義」與「安全感教導」。就如預定論第五點說「一次得就永遠得就」，路德宗說這教義沒聖經根據，因為聖經有很多經節寫的跟這教義相左，但是在某些基督徒心中，這個教義可以讓他「很安心的信基督教」，然後在這安心的底下，可能可以過一個健康的信仰生活，也跟其他弟兄姊妹好相處，有穩定的服事等等。我記得看過苗哥推薦的「牧師」一書中也提到，牧師自己可以有很多的神學思辯，甚至可以有叛逆的神學思想，但是到了講台上，還是得講讓會眾有幫助的道。
當然，是否過於保守以致於讓會眾覺得索然無味，也是另一個值得考量的因素。最近我越來越知道為何那些政府官員在當大官之前，都是能言善道滔滔不絕，當了官之後永遠只能打官腔，不打官腔的很容易被說成「不當發言」，因為打官腔是最安全的方式，說個大家都差不多可以接受，但又不會很同意的話即可；要說個心裡話，群眾中不同意這個說法的，會很激烈的反抗，在教會中也可能引起長執的不快而需要捲鋪蓋走路，或者引起信徒的消極抗議與出走。
對於我要在台上講什麼道，「簡單的答案」就是「聖經的道」，但在具體的作法上，我仍還在思索與學習，什麼樣的道能讓信徒有幫助？我想我必須更多的去跟信徒互動，理解他們的心靈世界，才能做到對他們有幫助。
3.信仰告白的動態與靜態：這個事情很複雜，「改寫教義」或「改寫信經」在絕大部分教會來說，都是「動搖國本」的事情，就算心裡面覺得這些信經、教義已經過時的教會掌政者，也不太會採取「改寫」這種「制度性力量」來作改變，大致上的作法是在舊教義、舊信經的「詮釋」上增添新觀點新元素，這也是宋泉盛極力批判的，他認為長老會那個宣言還是在找「最大公約數」，沒有全然與舊思維切斷關係，他覺得很可惜、很遺憾。但事實上，若真的全力拚「新思維」可能很容易造成分裂，一分裂則很多不好的事情會隨著發生，第一個是長老會的名聲破損，信徒間也失去一個穩定的信仰環境，信仰也開始動盪了起來，人心不安隨之而來。再者引起教會的動盪，支持的與反對的針鋒相對，雖然說可能好的神學結論是可以透過這種方式激發出來，但考量所耗費的代價，長老會有現在的榮景，不是短期弄起來的，是有很多前人100多年的心血集結而成，現在為了宣言的問題弄得大家不愉快，嚴重者將引起分裂危機，是絕大多數人不願意看到的。
4.傳道人的「全知之罪」，這個對我而言是好的提醒，之前苗哥給我看一些信義宗的書，裡面對改革宗的批判之一也是這個，信義宗認為改革宗建造一個完美無瑕的系統，然後說：「看，這就是神啊，多麼完美！（只差說「讓我們來膜拜祂吧！）」這也是我以前所犯的錯，所幸在念神學院前，這個遺毒清的差不多了。只是面對信徒時，我目前仍是回答不出來「抱歉喔，我不知道耶！」，感覺會讓對方覺得「你的專業在哪裡？」「教會付錢請你不是讓你說我不知道的！」在理念上，我會避免「全知之罪」，但實務上似乎還是需要思索個有智慧的作法。
5.原住民的圖騰、XX祭是不是屬魔鬼的？這跟拜祖先議題差不多，都是我很不熟悉的，因為我從小就是基督徒，沒有遇到這種困難，但可能以後會友或者傳福音對象有類似背景的，我也得預先作個準備，嗯嗯～三年級在說好了，今年功課很重。
6.歐美的後現代神學家，其實還是很有「現代味」，這個我從以前就有這種感覺，念莫特曼、海德格的書，真是有夠難懂的，也沒舉幾個例子來輔助說明來聽聽。這點我曾明瑞討論過，我們認為他們只是痛恨「現代的規則」，而要將現代性的規則給支解，然後自己樹立一個屬於自己的規則，與現代規則一樣，後現代規則同樣是可以解釋萬物、放諸四海皆準的，唯一的不同，是規則的內容與發明規則的是誰。
7.巴特與莫特曼被宋泉盛批判：嗯嗯～我得小心自己，不要言行不一，這會給人說話的，最好自己說的事情，是自己作的出來的，作不出來的不要隨便亂說。另外，莫特曼寫「XXX的上帝」那幾本的那股勁兒，應該的確是跟在二戰及戰俘營的經歷有非常巨大的關係，只是感覺起來，神學家在神學著作的正文中聊這個以前的受虐經歷之類的，感覺就是low掉了，若在序言聊還OK，我想莫特曼大概也是這樣想吧，想讓他的神學著作，就是100％學術成分，其他的人生經驗的事情，在其他地方聊，例如專訪、傳記。
8.本土神學的建構：說真的，如果宋泉盛說「現在台灣本土神學建構仍在理論階段，沒有什麼像樣的成果」是真的，這個概念在我腦袋中就是等於零了，我對大部分理論的理解能力都很弱，更何況是未有豐碩成果、未引起廣泛討論的概念。
9.宗教改革是否像宋泉盛講的那麼糟？我想一個神學家到頭來，一樣是會絕對化自我的，這是任何人都不可能避免的，一自成系統，就會去化約別人。潘霍華給人家感念之處，就是他英年早逝，來不及做成「無懈可擊的神學」，沒活到那個「到處去化約別人」的年紀。一個神學家活的夠久，就有能力，也會有一種趨動力，去讓自己的神學精緻化、系統化、以及絕對化，在形成自己系統的同時，對非己方的論述，就難免陷入「化約主義」的思維，這點在那天的會場中，印象中是鄭仰恩老師也有針對這點，在現場對宋泉盛有一個婉轉的小小批判，學歷史的，大部分是不太喜歡什麼都本質主義，什麼都化約成一兩個觀念的。
宗教改革就是一個有好有壞的運動，有人抱持著「我只想要改正天主教中的陋習」，也有人認為「我要趁著宗教改革，擺脫天主教的轄制，奪回國家的利益」，全面性的指責宗教改革第二代之後的醜陋事，雖是吭鏘有力，不至於是沒事實根據的，但也算是「化約」了些，要全面性的指責一個對象是輕省的事情。套用故事神學的概念，可能可以去挖掘宗教改革的「故事」，雖然在技術上有困難，因為古時不是大家都識字，就算集結成書的也大概是有頭有臉的才能這樣出版，因此不容易找到真正的下層民眾的「故事」。
10.「何謂對的教義」這件事情，我現在才開始學教義學（一）的課程，無法對這種問題來提出什麼建設性的思想，等學到教義學（三）再回頭想這個吧！
在會場上，其實宋泉盛不太聊自己的故事神學、第三隻眼神學，他可能覺得這不是這次會議的重點，也可能覺得這些大家應該都知道了吧，他這次來講的重點，就是對長老會的歷史做出些反思，但沒有講展望，大概他的目標從沒變過，就是希望台灣基督教的神學「徹底的本土化」，所以也不用多作闡述，而且四場六篇論文，他自己是一場而已，也算是有尊重這個研討會，這個要學起來，如果有一天我也變成大人物，不要太唱秋，覺得到一個地方就是那邊的VIP，要尊重當地主辦者。
第一部份就先這樣，之後有空再來寫其他幾篇論文的感想。
我想應該沒幾個人可以從頭看到這邊吧！字太多了～哈哈！
(似乎不管中華隊打的多差、中職涉賭多少次，球迷的熱情都會繼續...)
(球迷的熱情是真的，球場上的真假卻難辨！)
