前言、談宗派與後宗派，得先稍微瞭解宗派，這段是我加的，為使較少接觸傳統宗派的朋友理解稍稍瞭解。
台灣傳統教會的宗派藩籬，大概可以追溯至西方差會在母國時（當時更嚴重），宗教改革後，宗派的產生大多源自對當時繼有宗派的不滿，原先想要在體制內革新卻不得行，因而登高一呼，產生新的宗派。基督新教的起源是馬丁路德為首的宗教改革，一樣是尋求大公教會體制內改革未果，因而另起爐灶，其後不斷地有人認為「改革不夠徹底」而另立山頭，留在原體制的，就認為出去的那一方「改革過激」。故宗派之間平時最好不要有互動，一旦互動起來，雙方肝火都很旺盛，吵架互罵並不少見。
但是這種情況在海外宣教時期有了改變，因為在母國時，彼此見面可能一問知道對方是改革宗，自己是信義宗，就開始為聖餐的事情辯論起來，但一到了海外宣教禾場，不同宗派的宣教士，有個共同的目標：「向未得之民宣教」，宣教士們因此多看大家的相同處，而少看相異之處。在台灣一個例子就是門諾會在東部與長老會的共存，門諾會在16世紀的歐洲，跟改教第一代（信義宗、改革宗）等有很激烈的衝突，但事過境遷，他們兩造的宣教士在台灣（特別是東部）合作、共存沒問題。
儘管如此，在台灣的各個由西方宣教士所建立的教會，儘管後來都交給台灣人管理，但組織性的藩籬仍存在於教會領袖、信徒的心中，如何衡量自己的教會或教派的藩籬大不大，粗略地說大概可以看一些名詞出現的頻率高不高，諸如：「外教派」、「外教會」。
------------------------以上是阿偉的簡單補充-------------------------
信德牧師提出，傳統上認為宗派與宗派之間的不一樣，是其禮儀特色，例如浸信會與長老會在洗禮上是不一樣的，前者浸全身，後者點水。各宗派有自己組織性的神學傳承系統。但是在後宗派時期，台灣宗派的「神學特色」差異性降低了。信德牧師舉「雙翼」原先在韓國是「長老會」推行的，但在台灣，長老會一開始沒有想要follow，反而是浸信會跟了，然後有個別的長老教會也跟雙翼系統。
換言之，界定你我是什麼教會的界線重劃了。又例如，以前出外工作或上大學，遇到同樣是基督徒，就會很開心，一問之下是與自己一樣的宗派，又感覺更親切，馬上變成好朋友。現在的界定方式不一樣了，現在可能是看「你們教會唱什麼歌？讚美之泉、約書亞、或者CHC？」如果大家唱一樣的歌，較容易感覺「我們是一掛的」。唱不一樣的歌，就算跟我同宗派，也會有很重的陌生感。
在後宗派時期，宗派只是招牌，教會內除了神主牌「核心禮儀（洗禮、聖餐形式）」不能動之外，可以千變萬化，可以學習、吸取其他宗派的牧養系統（例如小組化）、造就系統（MTS課程、四壘課程）。
我在服事的教會也有這種體會，在青年崇拜中，有CHC或Asia的講員來，大家會很熱情很開心，覺得「自己人來了」，但若今天是一個同宗派的其他教會的講員來，大家會沒什麼感覺，因為平常沒有實際的連結關係，只有組織性的關係。走CHC路線的其他宗派教會大概也是這樣，今天是康希牧師來了，大家在聚會前1小時就在教會門口排隊了，若是宗派的議長來了...，鐵定不會有如此盛況。
信德老師還觀察到「城鄉教會差距的縮小」。從前城市跟非城市教會是有很大差距的，而會去關心鄉下教會的宗派最多的大概屬長老會，但近年來新興事工也加入幫助鄉下教會的行列，Asia近幾年特別去東部舉辦青年特會，這也使東部教會與城市教會的差距越來越小。
最後是「華語閩南語教會差距的縮小」 ，信德老師舉例，「馬偕」以前是長老會的神主牌（他的確用這個詞），講到長老會的宣教，就會提到馬偕當時如何台灣，做了哪些事情，但漸漸地有非長老會的教會也開始頌揚馬偕，並沒有把馬偕當作是長老會專屬的宣教前輩。例如廖文華牧師在亞洲青年誌有專文提馬偕，淡江教會也以馬偕為題，舉辦了很多活動、甚至還有產品。族群差異，在後宗派時代也正縮小中，沒有哪個偉人是專屬於那個宗派，屬靈偉人是公共財。（其實iforum就是叫做「馬偕宣教紀念講座」了～）。
信德牧師觀察到，在後宗派時期，各個教會在考量是否要採納、學習某一種牧養系統或造就系統時，「宗派門牌」幾乎不是考量的原因，而是實質上對教會有沒有幫助，如果有幫助，在海外也飛去學，如果沒幫助，總會推的也冷冷淡淡。後宗派時期的牧養意識，是牧養考量」，而非「宗派神學系統考量」。
在後宗派時期，共時性的聖徒相通，正頻繁地進行著。
台灣傳統教會的宗派藩籬，大概可以追溯至西方差會在母國時（當時更嚴重），宗教改革後，宗派的產生大多源自對當時繼有宗派的不滿，原先想要在體制內革新卻不得行，因而登高一呼，產生新的宗派。基督新教的起源是馬丁路德為首的宗教改革，一樣是尋求大公教會體制內改革未果，因而另起爐灶，其後不斷地有人認為「改革不夠徹底」而另立山頭，留在原體制的，就認為出去的那一方「改革過激」。故宗派之間平時最好不要有互動，一旦互動起來，雙方肝火都很旺盛，吵架互罵並不少見。
但是這種情況在海外宣教時期有了改變，因為在母國時，彼此見面可能一問知道對方是改革宗，自己是信義宗，就開始為聖餐的事情辯論起來，但一到了海外宣教禾場，不同宗派的宣教士，有個共同的目標：「向未得之民宣教」，宣教士們因此多看大家的相同處，而少看相異之處。在台灣一個例子就是門諾會在東部與長老會的共存，門諾會在16世紀的歐洲，跟改教第一代（信義宗、改革宗）等有很激烈的衝突，但事過境遷，他們兩造的宣教士在台灣（特別是東部）合作、共存沒問題。
儘管如此，在台灣的各個由西方宣教士所建立的教會，儘管後來都交給台灣人管理，但組織性的藩籬仍存在於教會領袖、信徒的心中，如何衡量自己的教會或教派的藩籬大不大，粗略地說大概可以看一些名詞出現的頻率高不高，諸如：「外教派」、「外教會」。
------------------------以上是阿偉的簡單補充-------------------------
信德牧師提出，傳統上認為宗派與宗派之間的不一樣，是其禮儀特色，例如浸信會與長老會在洗禮上是不一樣的，前者浸全身，後者點水。各宗派有自己組織性的神學傳承系統。但是在後宗派時期，台灣宗派的「神學特色」差異性降低了。信德牧師舉「雙翼」原先在韓國是「長老會」推行的，但在台灣，長老會一開始沒有想要follow，反而是浸信會跟了，然後有個別的長老教會也跟雙翼系統。
換言之，界定你我是什麼教會的界線重劃了。又例如，以前出外工作或上大學，遇到同樣是基督徒，就會很開心，一問之下是與自己一樣的宗派，又感覺更親切，馬上變成好朋友。現在的界定方式不一樣了，現在可能是看「你們教會唱什麼歌？讚美之泉、約書亞、或者CHC？」如果大家唱一樣的歌，較容易感覺「我們是一掛的」。唱不一樣的歌，就算跟我同宗派，也會有很重的陌生感。
在後宗派時期，宗派只是招牌，教會內除了神主牌「核心禮儀（洗禮、聖餐形式）」不能動之外，可以千變萬化，可以學習、吸取其他宗派的牧養系統（例如小組化）、造就系統（MTS課程、四壘課程）。
我在服事的教會也有這種體會，在青年崇拜中，有CHC或Asia的講員來，大家會很熱情很開心，覺得「自己人來了」，但若今天是一個同宗派的其他教會的講員來，大家會沒什麼感覺，因為平常沒有實際的連結關係，只有組織性的關係。走CHC路線的其他宗派教會大概也是這樣，今天是康希牧師來了，大家在聚會前1小時就在教會門口排隊了，若是宗派的議長來了...，鐵定不會有如此盛況。
信德老師還觀察到「城鄉教會差距的縮小」。從前城市跟非城市教會是有很大差距的，而會去關心鄉下教會的宗派最多的大概屬長老會，但近年來新興事工也加入幫助鄉下教會的行列，Asia近幾年特別去東部舉辦青年特會，這也使東部教會與城市教會的差距越來越小。
最後是「華語閩南語教會差距的縮小」 ，信德老師舉例，「馬偕」以前是長老會的神主牌（他的確用這個詞），講到長老會的宣教，就會提到馬偕當時如何台灣，做了哪些事情，但漸漸地有非長老會的教會也開始頌揚馬偕，並沒有把馬偕當作是長老會專屬的宣教前輩。例如廖文華牧師在亞洲青年誌有專文提馬偕，淡江教會也以馬偕為題，舉辦了很多活動、甚至還有產品。族群差異，在後宗派時代也正縮小中，沒有哪個偉人是專屬於那個宗派，屬靈偉人是公共財。（其實iforum就是叫做「馬偕宣教紀念講座」了～）。
信德牧師觀察到，在後宗派時期，各個教會在考量是否要採納、學習某一種牧養系統或造就系統時，「宗派門牌」幾乎不是考量的原因，而是實質上對教會有沒有幫助，如果有幫助，在海外也飛去學，如果沒幫助，總會推的也冷冷淡淡。後宗派時期的牧養意識，是牧養考量」，而非「宗派神學系統考量」。
在後宗派時期，共時性的聖徒相通，正頻繁地進行著。
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