(蔡慈倫老師提問，鄭仰恩老師翻譯)
1.講員的背景：
Wilson是加拿大人，他父親是個牧師，他年少時不把信仰放在眼裡，17歲的時候離開教會，但有一個特別的事情使他回轉。有個跟他不是太熟的朋友，跟他一起過馬路，Wilson彎下腰來綁鞋帶，朋友繼續走在街上，結果被車撞了，而且被撞得蠻慘的，後來他被送回加拿大繼續治療，過一陣子後，Wilson回加拿大看他，Wilson看著他，好像一切都回復了，臉上的腫消了、朋友安詳的坐在房間的椅子上，但Wilson呼喚他，他卻沒反應，Wilson意識到他的朋友可能聽不見、也看不見他，這位朋友的狀況趨近於植物人了。
在離開朋友家的路途上，Wilson經過一個許願池，他丟了錢許願，但他隨即想到，我是個基督徒耶，我幹嘛向許願池許願？我可以禱告啊！於是他向神禱告：「主啊！求你醫治這位朋友，使他康復，不然你讓他安然的回天家吧！」結果隔天Wilson的姊姊打電話來告訴他說，這位朋友過世了，息了世上的勞苦。然後Wilson覺得信仰很真實、神很真實，就回到基督教信仰了，每週日都坐很久的車子去聚會也不嫌累，最後踏上了講道之路。
(Paul Scott Wilson)
2.作為一個講道學者，他自己受到誰的講道影響最大？
這個問題Wilson列出了7個對象～真多！
(1)Wilson的講道中非常強調「神的恩典」，他第一次意識到神的恩典如何運行在人的身上，是從他的外婆身上學到的。他的外婆是個敬虔的婆婆，每次到他們家時，都會叫Wilson和他的妹妹一起來禱告一個小時，所以Wilson說對他的外婆是又愛又怕。
有次外婆和往常一樣，做好飯，叫外公下來吃飯，但叫好幾次都沒下來、也沒回應，她上樓去房間敲門，敲好久都沒應聲，然後她要開門時聽到一個聲音對她說「我的恩典夠你用！」這個聲音是他以前沒聽過的聲音。她一推開門，發現她的丈夫過世了，就趴在桌上，安詳的離世。之後的喪事過程，外婆一直沒有歇斯底里的反應，反倒是充滿著寧靜安詳。小小的Wilson從這個事情中深刻的體認「神的恩典」，這也成為他講章中的重要元素。
(2)Wilson的四頁講章建議講道者從週二到週五這四天可以「一天寫一頁」，到週五就可以寫完，然後週六排練一下，週日就可以上台，這樣是讓講道者可以有比較充裕的時間預備講章。為什麼會有這種構想，是從他看父親預備講章的「慘烈狀況」而有的反思，他父親跟絕大多數傳道人一樣都是到週六還在拼講章，明天要講了今天講章還沒搞定，弄得全家都很緊繃，媽媽因此很緊張、孩子們也不好過，所以Wilson希望可以透過四頁講章的形式幫助傳道人更充裕的預備講章，以免為了服事而失落了家庭的和樂。
另外Wilson也從他的父親的講道中學到狠好的一點，就是「對話性」，四頁講章強調要與傳統講道學「上對下」、「以講員為中心」有所區隔的，就是「與會眾對話」，這是學習自他的父親，Wilson開玩笑的說大概是他父親沒準備好，所以在講道中注入對話的元素。
(3)四頁講章很強調結構，就是四幕景的順序(詳情請看前篇)，Wilson說他這種「作結構」的觀念是來自於他的母親，她會教孩子們作菜，很強調作菜的步驟，什麼東西要先加、什麼東西後加，幾分鐘之後要加入什麼...等等，他從母親那兒學到「腦袋中只想著如何預備講道是不夠的，還要知道『用什麼步驟』來預備」。
(4)Wilson的講章信息非常強調「律法」與「恩典」，他從奧古斯丁的著作中對「律法」與「恩典」有新的理解，並且更知道如何區分兩者，他在講章中會找出這兩者之間的張力，這張力就是講章的動力所在，這在本篇後面會詳述。
(5)他也從司布真的講章中欣賞到「講章之美」，司布真的字句、他的觀念，影響他很深。我自己從沒看過司布真的講章，看來有機會應該要去閱讀一下。
(6)黑人的講道傳統影響他很深，這個傳統保留了18世紀中葉的奮興講道風格，其中大量用「敘述性的語言」，並充滿著熱情，黑人的講道就像美妙音樂的抑揚頓挫。我從youtube上看過一些黑人的講道，真的是蠻特別的！甚至有的是用唱的方式來講道，講員跟台下一呼一應，沒有人會打瞌睡的！
(7)最後是Wilson欣賞的當代講道學者，包括提出誘導式講道法(Inductive Preaching)的Fred Craddock，以及蔡慈倫老師的指導教授(我沒聽清楚叫什麼名字...)，Wilson從這些當代的學者學到如何找出經文本身的生命力，以及如何讓經文成為能供應人的信息。此外他也從這些學者學到「敘事的力量」，他舉例當我們回到家，要跟家人分享今天我們發生什麼事情時，我們不會跟他們說：「今天發生發生在我身上的事情有三點...」，而是會跟他們聊天、哈拉。
林林總總，Wilson列了7個影響他講道的對象，我們每個同業也都可以來思考，自己的講道風格與理念受到哪些人、哪些事情的影響，列下來後自己看應該會覺得很有趣，這也是一個回顧的機會。
3.Wilson非常強調他的四頁講章要如電影的四幕景，意思是講道中要讓人好像「用聽覺來看一場電影」的感覺，蔡老師問Wilson這個要如何培養？這真是個實際的問題，因為台灣的教育從小一直填鴨子，我們背標準答案最強，想像力最弱...
Wilson針對這點，他先說明我們這個時代是影像充斥的時代，會眾對於理性觀念的推演能力與興趣已大不如上一代，年輕人從小就是用視覺來認識世界的，以前的人會看「小說」，現在有漫畫很多人就看漫畫了，電視電影在我們現在生活中的影響力就不需要再多說明。Wilson指出影像時代的特色是直覺、快速，而「影像」是人吸收資訊最快的媒介，人不需要全神貫注就可以吸收影像帶給他的訊息，但面對抽象的觀念，卻一定需要全神貫注才有完全理解的可能，這是我們身處的時代。
他所強調的「在講道中使用圖象」並不等於要在講道中放ppt圖片，而是「語言中的圖象」，意思就是讓聽的人閉上眼睛，就能聽著講道，然後腦中產生敘事的圖象，這能讓會眾非常容易留住印象。他指出我們要先明白聖經各卷的「第一受眾」，也就是設法找出經文是對誰說的，這些受眾身處於什麼環境，例如哥林多前後書的背景是什麼、啟示錄的背景是什麼，他認為在講道中若適度的讓受眾瞭解經文的「第一受眾」的背景，將有助於將經文過渡到現代的景況，這就是他所謂的「語言中的圖象」。Wilson指出不要以為經文大家一起唸過，就會自動明白經文內容，若能用圖象式的語言重述，會有很不一樣的效果，聽眾甚至會像是第一次聽到一樣。
4.蔡老師問Wilson如何培養想像力？
Wilson提出一個觀念：「講道者是上帝的共同創造者」，上帝自己創造世界後說good，當建築師蓋出一棟好建築物，上帝同樣會說good，同樣地我們用上帝的話用當代的人可以接收的方式傳講出來時，這是一種「與上帝一同創造」的動作，上帝一樣會說good。Wilson為「宣講」訂出一個新定義「宣講—將會眾帶入上帝的新創造」，他認為當講道者在台上宣講時，就是上帝的新創造正在發生的時刻。
所以他認為培養想像力，要從觀念開始，講道者要知道「我們是與上帝同作創造之功的人」，然後創意、想像力應該就會開始產生...理想的狀態。
5.上一題Wilson只有提到觀念，而沒有談具體作法，所以蔡老師繼續問這方面的具體實踐。
Wilson認為想像力是可以培養、可以訓練的，而想像力在宣講上是做為一種工具，就好像語言一樣，是宣講的媒介。他用一個比喻來談如何培養想像力。他年輕時曾經做過物理實驗之類的，把發電機拉出兩條電線出來，當這兩條電線是離很遠時，不會有反應，當靠近一點時，中間會有些火花，而再更靠近一點，但不要完全接上會有一個距離是會爆出最大火花，若完全接上，就不會有任何火花，直接通電了，電流在裡面跑，外面卻完全看不見，他認為講道的想像力也是如此，我們要「製造寬闊的空間」讓想像力迸出火花，用一個觀念來解釋另一個觀念時，這兩個觀念不能太近，例如「上帝的拯救＝上帝的救贖」，講了跟沒講一樣，會眾理解不會增加，但也不能距離過大，例如「上帝的愛就像炸彈！」會眾不一定容易理解。在這點上，針對一些重要字詞的原文字義研究對製造想像力非常有幫助。
第二個就是他講章形式中所強調的「律法與恩典」、「罪人與救恩」這種對比觀念的「張力」對會眾也會刺激他們的想像力。「罪人」與「得救」是同一時間都是真實的存在我們生命中，「律法」與「恩典」都是源於上帝，這兩者之間的張力會產生火花，講道者要在講台上邀請會眾參與這兩端製造的張力的那種「真實」。
6.最後是會眾提問，有位牧長問Wilson他強調講章的形式、想像力、張力、圖象，那聖靈的工作在哪？大概覺得是四頁講章有匠氣的感覺～
對此，講員釐清一些步驟上的議題，一場宣講同時是由「講道者倚靠聖靈」及「講道者的努力準備」構成的，他的四頁講章並非要講道者據此便不倚靠聖靈，他的四頁講章所強調的是人的努力這部分。所謂「想像力的鍛鍊」是在乎強化語言的功能，我們使用語言，就像我們使用科技一樣，語言就是人的科技，當我們把講章寫好，要開始講時，我們就祈禱、相信聖靈會使祂的話語圓滿，宣講的靈感仍是源自聖靈的帶領。
最後他舉彈鋼琴的例子來說明講道者實際操練的重要。當我們想彈鋼琴時，並不等於能夠彈鋼琴，只有當我們真正去學鋼琴，我們才會成長、從挫折中學習，最後我們會彈鋼琴，宣講也是這樣，不斷地鍛鍊、學習、從挫折中成長，我們的宣講就會一直進步，我們的會眾會因此受益。
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