通常基督徒理解「以馬內利」這個詞，是一種很溫馨的感覺，胡老師說是很「粉紅色」的，一想到「以馬內利 - 神與我們同在」，心裡就暖暖的。這樣的理解沒什麼錯，只是來念神學院，就可以有更深入的研究，基督教學術的存在，是挖掘出更多的寶藏，豐富屬靈的生命。
以賽亞書 7:10-14 (和合)
10 耶和華又曉諭亞哈斯說： 11 「你向耶和華─你的 神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。 」12 亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。 」13 以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的 神厭煩嗎？ 14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」
一、背景：要瞭解這段的背景，必須先瞭解當時的國際情勢
(由北至南的個國家是：亞蘭、以色列、猶大)
(綠色區域是崛起的亞述帝國，紅色框框中是亞蘭、以色列、猶大3個小國)賽7:2 (和合)有人告訴大衛家說：亞蘭與以法蓮已經同盟。王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。
新崛起的亞述帝國很強大，兩河流域已經被亞述橫掃了(看第2張圖綠色區域)，下一個要遭殃的就是巴勒斯坦，因為巴勒斯坦這個地方是交通要道，征服那裡之後，下一步就是埃及，把埃及打敗了，就可以真正在中東世界稱王，這是所有中東帝國的夢想，之後的巴比倫、波斯、希臘都是這樣幹。
亞哈斯面對北國以色列與亞蘭結盟，他們組成反亞述聯盟，並用武力脅迫南國猶大加入，此時猶大的壓力還有東方的以東，以及左鄰的非利士人，亞哈斯三面受敵。這時候神要以賽亞去見亞哈斯，面對大軍壓陣，以賽亞要帶來能堅固亞哈斯的信息，但亞哈斯不領情，打個官腔說「我不求；我不試探耶和華。」(好個標準答案！)但其實亞哈斯是去跟亞述結盟去了，叫亞述幫自己。(參列王記下16:7)
在國際情勢上的折衝要很注意，若結錯盟友，會使自己的國家受到牽連，所以亞哈斯面對亞蘭與北國的「邀請」，要不要加入是一個很重要的決定，亞哈斯不認為亞蘭跟以色列是盟友，而認為亞述才是盟友。
二、字義研究
希伯來名字的命名，較常見的是用名詞命名，如「撒拉」意思是「公主」，以及用動詞來命名如「該隱」與「我得到了」有相近的字根，但很少以介係詞而無動詞來命名。以馬內利(עִמָּנוּ אֵל )是由兩個字組成，就是介係詞עִם的第1人稱複數עִמָּנוּ加上אֵל(神)。希伯來文介係詞的意義並非固定的，既使עִם常翻譯做with，它的意義卻是會跟這個介係詞與什麼動詞一起使用而有不同，換言之，這個介係詞含意的可能性是很多種的，意義是跟動詞跑的。
舉例來說，這個詞可以用在正面的意義上，如撒上9:24掃羅與撒母耳一起吃飯，就用這個介係詞，是因為前面的動詞，讓我們知道這個with是一起吃飯。但這個詞也可與負面意向的動詞連用，例如約伯記10:17「你重立見證攻擊我」。所以可以看到，介係詞本身獨立存在時，並無固定意義，而是看它是跟什麼動詞一起使用有關。
簡言之，「以馬內利」並沒有固定的意思，而是個選擇題，答案是看填入哪個動詞而產生的。
三、以馬內利在以賽亞書的意思
猶大王亞哈斯所面對的處境，有遠方的敵人亞述，有近處的敵人亞蘭與以色列，在後方還有埃及，誰是他真正的盟友？神要幫助亞哈斯，卻被回絕說不用了，謝謝再聯絡！這真是熱臉貼冷屁股，所以在以賽亞書第7章，神告訴亞哈斯的信息是：「你要知道，與我們同在的，是神，而不是那些『盟友』。」
因為以馬內利沒有動詞，所以這個詞對亞哈斯可以有開放性的詮釋，他可以理解為神與他同在，是要「幫助他」、「拯救他」，若他自己套入那些正面意向的動詞；另一方面，亞哈斯也可以理解為神如大軍要逼近他、攻擊他，若他想到的動詞是攻擊之類的。這是在給亞哈斯選擇，他是要選擇神與他同盟，還是要離棄神而去與國際上的有實力國家同盟？他選擇的是後者，亞述。亞哈斯算的精，亞述王提革拉毘列色的確是幫了他，但後來亞述的西拿基立王還是把猶大打的很慘，改朝換代後，很多事情都不一樣了，亞哈斯無法算到這個情勢。就如葉倩文唱的「真心真意過一生」所說的「時時刻刻忙算計，算來算去算自己～」
四、以馬內利在馬太福音的意思
後來以色列國、猶大國都被滅了，因為他們沒有選擇「與我們同在的，是神！」，而是選擇「與我們同在的，是機會、是國際情勢、是亞述、是埃及...」從以色列的歷史來看，最後神是以審判者的角色來與他們同在，但神在施行審判時，透過先知給予激勵、給予盼望，這個盼望終於在馬太福音要開展了。
馬太福音 1:20-25 (和合)
21 他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。 22 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話， 23 說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在。） 24 約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來； 25 只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌。
天使對約瑟說，這是應驗先知所說的「人要稱他的名為以馬內利」，約瑟同樣可以有兩種理解，神還與猶太人同在嗎？就現在的情勢來看，神是否仍是以審判者的角色來與他們同在呢？天使說要給他起名叫耶穌，因為這個孩子是要將自己的百姓從罪惡中拯救出來的救主。
神為什麼從前會以審判者、敵對者的角色來與以色列同在？不就是因為以色列人犯罪而得罪了神嗎？君王系統、祭司系統、先知系統都無法真正的解決以色列人的罪惡，所以有一個「與我們同在的，是神」要來，是要來施行拯救的。
所以當約瑟醒來，並沒有把孩子命名為「以馬內利」，因為以馬內利是一個選擇題，約瑟做出一個選擇，就是天使告訴他的「耶酥 - 拯救者」。神要以拯救者的形象與我們同在，一直到馬太福音 28:20 (和合)「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」耶穌受死、復活後，以馬內利的意義真正的被實現了。
五、想一想
神在以賽亞書中向亞哈斯賜下「以馬內利」，但亞哈斯沒有做出正確的選擇，他自己為選擇亞述是正確的，但他選錯了，所以神以審判者形象與猶大國同在，被擄後回歸時期的猶太人，他們也不認為神是從列邦中拯救他們回以色列地的神，瑪拉基書 3:14-15 (和合)「你們說：事奉 神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有甚麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探 神，卻得脫離災難。 」他們對耶和華神的信仰感到厭煩與冷感。
他們對以馬內利做出錯誤的選擇，天使要約瑟做出正確的選擇，而約瑟也真的取了正確的名字，就是在「以馬內利？1.與我們同在的拯救者。2.與我們同在的審判者」中選擇了「1」，神重新給人一個機會，是神自己來與我們同在，是以拯救者的形象而來，要把我們從罪惡中救出，使我們與神能復合。我們所領受的救恩，真的是很寶貴的！以馬內利的應許對我們而言應當很暖的。
我要選擇「誰」與我同在？這世界上教導我們許多的成功途徑，有不少教我們如何說話、如何運用人際關係、如何投資理財、如何藍海策略的書籍，我們也會盼望可以認識大人物，特別是教會界的，盼望因著認識他們，可以讓自己多一點機會、多一點受重視、多一點表現，這些都OK的，可以去認識瞭解，也可以使用，但最重要的是我們要知道「與我們同在的，是神！」這是基督徒生命中最大的保障，也是我們面對困難與挑戰時，我們勇氣的來源。
