台灣新興教會的發展、影響與未來 - 莊信德牧師-3

在歷時性(diachroical)的聖徒相通上，信德老師列舉了教會歷史中的名家，如初代教父：

提出基督是第二亞當神學的愛任紐（Irenaeus 130～200）
奠定寓意解經法進路的俄利根（（Origen 185～254）
以哲學方式對抗諾斯底的革利免（Clement of Alexandria 150～215）
塑造西方教會（包括基督新教）神學的奧古斯丁（354～430）

信德老師提到他牧會這段時間，教會中的青少年從國中到大學，他帶他們讀奧古斯丁的懺悔錄，並且用「讀懺悔錄，就像是看奧古斯丁的FB」的概念鼓勵青少年，叫他們每天去看奧古斯丁今天在FB寫他以前偷東西，犯了什麼罪很痛苦。這真是個有趣的作法。在成人部分，從長老執事開始，信德牧師開會之前先帶他們讀基督教要義，改革宗教會的經典，一句句的讀，現在還維持中，厲害！

接著信德老師提到中世紀的神學家：

發展上帝存在「本體論證」及救贖論「補贖說」的安瑟倫（Anselm 1033～1109）
寫正常人很難念得完的「大全」的阿奎那（Thomas Aquinas  1225～1274）

這裡信德老師分享一個經驗，提到他有次去跟一位男士傳福音 ，然後就用了本體論證試圖說服對方上帝存在，但對方反應很冷淡，另一位身旁的佈道會講員則用「賭博論」與他談，告訴他「你賭一睹，若耶穌是真的，你沒信，你死後下地獄、無法再回頭，你完蛋了！如果耶穌是假的，而你信了，死後頂多去輪迴，沒差！」然後對方就覺得，我還是賭贏面大一點的好了，於是受洗信耶穌了。

信德老師以他真實的經驗與大家分享，要與歷世歷代聖徒相通，也是有挑戰的，他坦承地分享出挫折的經驗， 是很難能可貴的。

接著來到改革宗系統的祖師爺，約翰加爾文，信德牧師提到很多人對預定論有誤解，認為這是冷酷的神學，他提出當時的背景：當時大公教會關於「救恩」的教義是，救恩在教會裡，你若離開教會，會被開除教籍，就失去救恩！許多認同改教運動的信徒都被驅逐或開除教籍了，他們心想死定了，救恩失去了，這時加爾文用預定論hold住他們的信心，告訴他們「安啦！你的救恩，是上帝的預定，沒有人可以奪得走的！免驚！」

這裡信德老師要傳達的，似乎是「要與歷世歷代聖徒相通，得先對他們有正確的理解。」

然後是德國敬虔主義的親岑多夫（Zinzendorf 1700～1760)，他在美洲新大陸有許多開拓性的福音工作。

還有騎著馬到處去跟農夫、礦工宣講福音的約翰衛斯理（1703～1791）？

信德老師問我們，明不明白路得提出的「因信稱義」？如果我們的理解只是按字面地「因為我的信心，所以上帝稱我為義」這樣的理解還是不夠準確的，那麼我們可以向西門町外面逛街的青少年談「因信稱義」嗎？他舉了田立克（Paul Tillich 1886～1965）的例子，田立克用當時代的人聽得懂得方式談「因信稱義」 ：「因信稱義就是，就是接受一個『我已經無條件被接納』的事實。」不只在「神學內容」上我們可以與歷世歷代聖徒相通，連他們使用的「方法」，也可以做為我們實踐的參考。

談到實踐，信德老師也舉了舉潘霍華（Dietrich Bonhoeffer 1906～1945） 的例子 ，即便有人不認同他策劃暗殺希特勒（雖然沒成功），但這是他在神面前，信仰良心的表現，他無法漠視德國納粹的作為，他必須do something，他實踐了。

簡略回顧教會歷史的最後，信德老師提到康希牧師及趙鏞基牧師，他們為教會帶來新的氣象，使教會從當代的景況再往前一步。回顧教會歷史，終究是要思考回我們這個時代，研究典範轉移的歷史，是為了讓我們這一代能承繼典範，並且創造典範，成為下一代的基底。

台灣新興教會的發展、影響與未來 - 莊信德牧師-2

前言、談宗派與後宗派，得先稍微瞭解宗派，這段是我加的，為使較少接觸傳統宗派的朋友理解稍稍瞭解。

台灣傳統教會的宗派藩籬，大概可以追溯至西方差會在母國時（當時更嚴重），宗教改革後，宗派的產生大多源自對當時繼有宗派的不滿，原先想要在體制內革新卻不得行，因而登高一呼，產生新的宗派。基督新教的起源是馬丁路德為首的宗教改革，一樣是尋求大公教會體制內改革未果，因而另起爐灶，其後不斷地有人認為「改革不夠徹底」而另立山頭，留在原體制的，就認為出去的那一方「改革過激」。故宗派之間平時最好不要有互動，一旦互動起來，雙方肝火都很旺盛，吵架互罵並不少見。

但是這種情況在海外宣教時期有了改變，因為在母國時，彼此見面可能一問知道對方是改革宗，自己是信義宗，就開始為聖餐的事情辯論起來，但一到了海外宣教禾場，不同宗派的宣教士，有個共同的目標：「向未得之民宣教」，宣教士們因此多看大家的相同處，而少看相異之處。在台灣一個例子就是門諾會在東部與長老會的共存，門諾會在16世紀的歐洲，跟改教第一代（信義宗、改革宗）等有很激烈的衝突，但事過境遷，他們兩造的宣教士在台灣（特別是東部）合作、共存沒問題。

儘管如此，在台灣的各個由西方宣教士所建立的教會，儘管後來都交給台灣人管理，但組織性的藩籬仍存在於教會領袖、信徒的心中，如何衡量自己的教會或教派的藩籬大不大，粗略地說大概可以看一些名詞出現的頻率高不高，諸如：「外教派」、「外教會」。

------------------------以上是阿偉的簡單補充-------------------------

信德牧師提出，傳統上認為宗派與宗派之間的不一樣，是其禮儀特色，例如浸信會與長老會在洗禮上是不一樣的，前者浸全身，後者點水。各宗派有自己組織性的神學傳承系統。但是在後宗派時期，台灣宗派的「神學特色」差異性降低了。信德牧師舉「雙翼」原先在韓國是「長老會」推行的，但在台灣，長老會一開始沒有想要follow，反而是浸信會跟了，然後有個別的長老教會也跟雙翼系統。

換言之，界定你我是什麼教會的界線重劃了。又例如，以前出外工作或上大學，遇到同樣是基督徒，就會很開心，一問之下是與自己一樣的宗派，又感覺更親切，馬上變成好朋友。現在的界定方式不一樣了，現在可能是看「你們教會唱什麼歌？讚美之泉、約書亞、或者CHC？」如果大家唱一樣的歌，較容易感覺「我們是一掛的」。唱不一樣的歌，就算跟我同宗派，也會有很重的陌生感。

在後宗派時期，宗派只是招牌，教會內除了神主牌「核心禮儀（洗禮、聖餐形式）」不能動之外，可以千變萬化，可以學習、吸取其他宗派的牧養系統（例如小組化）、造就系統（MTS課程、四壘課程）。

我在服事的教會也有這種體會，在青年崇拜中，有CHC或Asia的講員來，大家會很熱情很開心，覺得「自己人來了」，但若今天是一個同宗派的其他教會的講員來，大家會沒什麼感覺，因為平常沒有實際的連結關係，只有組織性的關係。走CHC路線的其他宗派教會大概也是這樣，今天是康希牧師來了，大家在聚會前1小時就在教會門口排隊了，若是宗派的議長來了...，鐵定不會有如此盛況。

信德老師還觀察到「城鄉教會差距的縮小」。從前城市跟非城市教會是有很大差距的，而會去關心鄉下教會的宗派最多的大概屬長老會，但近年來新興事工也加入幫助鄉下教會的行列，Asia近幾年特別去東部舉辦青年特會，這也使東部教會與城市教會的差距越來越小。

最後是「華語閩南語教會差距的縮小」 ，信德老師舉例，「馬偕」以前是長老會的神主牌（他的確用這個詞），講到長老會的宣教，就會提到馬偕當時如何台灣，做了哪些事情，但漸漸地有非長老會的教會也開始頌揚馬偕，並沒有把馬偕當作是長老會專屬的宣教前輩。例如廖文華牧師在亞洲青年誌有專文提馬偕，淡江教會也以馬偕為題，舉辦了很多活動、甚至還有產品。族群差異，在後宗派時代也正縮小中，沒有哪個偉人是專屬於那個宗派，屬靈偉人是公共財。（其實iforum就是叫做「馬偕宣教紀念講座」了～）。

信德牧師觀察到，在後宗派時期，各個教會在考量是否要採納、學習某一種牧養系統或造就系統時，「宗派門牌」幾乎不是考量的原因，而是實質上對教會有沒有幫助，如果有幫助，在海外也飛去學，如果沒幫助，總會推的也冷冷淡淡。後宗派時期的牧養意識，是牧養考量」，而非「宗派神學系統考量」。

在後宗派時期，共時性的聖徒相通，正頻繁地進行著。

台灣新興教會的發展、影響與未來 - 莊信德牧師-1

MIT舉辦的iforum第三場在真道教會 ，由信德老師文華牧師對談。信德老師的題目是「聖徒相通 – 當代信仰領袖的國度視野 」。

信德老師長期對台灣的青少年事工很有負擔去研究，他對於瞭解「為何傳統宗派教會、傳統的學生福音機構，學生流失的情形會越來越嚴重」很有興趣。另外，信德老師也接觸了台灣的新興青年事工的青年牧者，周巽光牧師兄弟、廖文華牧師等人，因此他不但回顧過去伴隨自己成長的傳統青少年福音工作，也認識了新興青少年事工，再從這兩種思維的匯流之後，來談「聖徒相通」。

在談怎麼「相通」之前，得先瞭解「彼此差異」的情形，信德牧師從傳統與新興青年事工來分析。他從教會權力建構、使用的權力語言上，引導大家思考這兩方的不同。

首先，傳統教會內（以長老會為例）的權力是與「有形的制度」緊緊連結的，權力由制度力展現。青少年團契的「會長」是用選舉的，在我自己成長的高中團契（也是長老會）也是一樣。但新興教會（小組教會）用另一種思維來建構教會，在細胞小組教會中，組長與組員被期待為「親子關係」，因此民主在「家庭思維」中是行不通的，沒有子女票選父母親這回事。在權力的建構上，傳統青少年事工承襲成人的「民主方式」，新興教會的青年事工，也自然承繼了小組模式。

總歸一句：教會長什麼樣子，附屬於教會眾多事工之一的青少年事工，也不會差太多。

而在教會外的權力上，宗派性的教會有其組織性的權力結構，中會、總會、議會等等，層層的組織架構是其特色，這種形式的權力語言是大家都很熟悉的「管理」，在教會中，長老小會管理教會，中會管理轄內教會，總會管理全國長老會。而與傳統宗派性教會不同的，Asia for Jesus的「組織外權力語言」是「連結」，而不是管理。強調的不是組織動員，而是青年牧者之間的認識、關係的建立。傳統的「管理」思維中，領袖一到教會外，很難單純去「建立關係」，強者之間難免彼此有競爭、較勁，較弱小者則期盼強者挹注資源。

 （去年青年牧者退修會，第二天下午去釣蝦場，青年牧者的感情「加溫中」）

我自己在這一年中參加了兩次Asia for Jesus舉辦的退修會，的確是相當easy開心，輕鬆愉快沒壓力，至少整個退修會是朝這目標前進，這也讓不同教會機構的青年牧者可以建立「人與人的關係」而非只有「事工關係」。

信德老師對「聖徒相通」的探索很有負擔，起因是他自身的成長經驗，在他的信仰圖像中，已經蘊含了多元的基督教傳統，他是校園寶寶，又有長老會背景，前者是華語體系、後者是閩南語體系，若把從前的信仰經驗叫「傳統」，現在接觸到的青年事工叫「新興」，置身於傳統與新興的交流中，他提出一個觀念：「我們正在建立典範」。

他經歷了傳統的典範，也接觸了現在的典範，而他自己現在是建構「現在式典範」世代， 他盼望與在場的與會人員共同思考：「我們要建立、留下什麼典範給下一世代？」在我們要建構典範時，我們對先前的典範瞭解多少，我們對與我們同時期的其他不同的典範，又瞭解多少？

信德老師為這場論壇的進路定調：共時性(synchronical)和歷時性(diachroical) 的探討。

前者要去認識、欣賞在我們自己的典範之外，思考我們可以從別人建構的典範中學習到什麼？後者則是要從兩千年教會歷史中，鑑古知今，思考 我們從前人的腳步中（肩膀上）我們看到什麼？

下一篇將先從共時性(synchronical)的角度談「宗派與後宗派時期教會差異」，再下一篇會談「我們可以從教會歷史中學習哪些？」